El Museo Nacional de Historia Natural es una institución que desde sus comienzos desarrolla un importante trabajo antropológico en función de la investigación, colecta de objetos etnográficos y difusión acerca de la diversidad cultural del país en el pasado y el presente. Dentro de aquello, el Museo también resguarda objetos patrimoniales de culturas migrantes, en donde en esta ocasión nos enfocaremos en una figura de Guan Gong, divinidad china ancestral de la cual el museo posee un ejemplar desde el siglo XIX.

Guan Gong 關公  o Guan Di 關帝 fue una figura histórica conocida como Guan Yu 關羽. Fue un general y héroe por excelencia durante fines de la dinastía Han (25-220 d.C.) y el inicio del periodo de los Tres Reinos en China (220-280 d.C.).

El primer templo dedicado a Guang Yu se estableció en un templo budista el año 713. Desde entonces, Guan Gong se volvió conocido como el protector chino de los templos budistas. Luego, durante las dinastías Song (960–1279) y Yuan (1271–1368), se desarrolló su imagen como deidad entre mercaderes, profesionales, comunidades rurales y sociedades secretas, por medio de novelas y teatro, especialmente a través del Romance de los Tres Reinos (una obra clásica de la literatura china). Entre otras funciones se le ha atribuido ser un dios de la lluvia, protector contra demonios y bárbaros y, eventualmente, un ejemplo moral, y casi como un salvador mesiánico. Su capacidad de utilizar la acción violenta para hacer el bien, se mantuvo como un elemento esencial de su imagen.

La figura de Guan Gong de nuestro museo (Figura 1) tiene un origen desconocido. Proviene de una antigua donación del doctor Wenceslao Díaz en 1882 y clasificada originalmente como un “ídolo de Buda”. Esta pieza fue tallada en un solo bloque de madera. Fue cuidadosamente pintada y se le agregó pelo en su barba. Su barba de tres puntas y su rostro rojo son las dos características iconográficas infaltables en su figura. En su parte trasera posee un agujero, el cual fue posiblemente sirvió para depositar ofrendas y fue parte de un altar doméstico o de un templo dedicado a su culto. Esta figura evidencia la presencia de personas de ascendencia china y sus prácticas culturales hace más de un siglo en el continente. Es uno de los muchos objetos etnográficos de nuestro Museo que nos permiten comprender, estudiar y visibilizar la diversidad cultural de Chile en el pasado y en el presente.

Guan Gong tiene un activo culto en las comunidades migrantes del presente. Para pedir protección, sus seguidores le ofrecen incienso, frutas y té, además de quemar dinero y papel ceremonial durante días especiales (Figura 2). En Santiago, estos objetos de culto se pueden encontrar en negocios como los del barrio Meiggs en Estación Central. Estas ofrendas están basadas en la idea de una dependencia recíproca entre las deidades chinas y sus seguidores (ver Chan y Ríos 2020).

Por otra parte, la presencia de Guan Gong también encarna ideales populares chinos sobre cómo seguir una conducta virtuosa, la justicia, y el valor de la confianza en las transacciones económicas entre socios y clientes. Guan Gong como guardián del espacio, está casi siempre ubicado mirando la puerta de entrada o protegiendo el lugar donde se almacena el dinero.

A partir de dicha figura es que se ha desarrollado entre julio y septiembre de este año la exhibición “El viaje de Guan Gong”, la cual trata sobre la historia de las migraciones chinas, enfocada en su religiosidad popular y en la figura de Guan Gong. La curatoría de esta exhibición fue realizada por Francisco Garrido, curador de arqueología del MNHN, Carol Chan, antropóloga y académica del Centro de Investigación en Sociedad y Salud de la Universidad Mayor y María Montt, historiadora y académica del Instituto de Historia de la Pontificia Universidad Católica de Chile y directora alterna del Núcleo Milenio Impactos de China en América Latina (ICLAC). Asociaciones chinas e individuos de ascendencia china colaboraron en la exposición con sus fotos personales y familiares tanto históricas como contemporáneas (Figura 3). Además, más allá de hablar sobre la migración histórica china, la exhibición constituye una invitación al público para pensar en otras prácticas y objetos significativos que otras comunidades migrantes han traído consigo, como vínculo simbólico con sus lugares de origen.

Nota: La exposición contó con el apoyo del Núcleo Milenio Impactos de China en América Latina (ICLAC), http://www.iclac.cl, y los proyectos ANID Fondecyt 11200270 y 11200151.

Referencias:

Chan, C., & María Elvira, R. (2020). Between the Sacred and Secular: The Role of Chinese Popular Deities in Creating Thirdspaces in Chinese Restaurants of Santiago de Chile. Material Religion, 16(2), 162-186.

Barend J Ter Haar, (2017) "Guan Yu. The Religious Afterlife of a Failed Hero". Oxford University Press: Oxford.